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1930年代的社会理论和批判哲学学派

法兰克福学派(German: Frankfurter Schule)是1929年法兰克福歌德大学社会研究所下属的社会理论和批判哲学学院。法兰克福学派成立于魏玛共和国(1918-1933)，在两次世界大战之间的欧洲时期(1918-1939)，由知识分子、学者和对20世纪30年代的当代社会经济制度(资本主义、法西斯主义、共产主义)不满的政治异见人士组成。法兰克福的理论家提出，社会理论不足以解释发生在20世纪自由资本主义社会的动荡的政治派别主义和反动政治。批判资本主义和马克思列宁主义作为哲学上僵化的社会组织系统，学院的批判理论研究指出了实现一个社会和一个国家的社会发展的替代路径。

法兰克福学派的批判研究视角(开放性和自我批判)是建立在唯心主义哲学的弗洛伊德、马克思主义和黑格尔的前提之上的。为了填补19世纪古典马克思主义的缺漏，他们应用了反实证主义社会学、精神分析和存在主义的方法。古典马克思主义没有解决20世纪的社会问题。这一学派的社会学作品综合了康德、黑格尔、马克思、弗洛伊德和韦伯、齐美尔和Lukács等人有关主题的作品。

像卡尔·马克思一样，法兰克福学派关注的是允许通过合理的社会制度实现社会变革的条件(政治、经济、社会)。他们强调社会理论的批判性成分，这源于他们试图克服实证主义、唯物主义和决定论的意识形态局限，回归到康德和他的继任者在德国唯心主义的批判哲学——主要是黑格尔的哲学，它强调辩证法和矛盾是人类对物质现实把握的固有知识产权。

自20世纪60年代以来，社会研究所的批判理论工作一直以Jürgen哈贝马斯在交际理性、语言主体间性和“现代性的哲学话语”方面的工作为指导。批判理论家雷蒙德·格斯(Raymond Geuss)和尼古拉斯·孔普瑞迪斯(Nikolas Kompridis)反对哈贝马斯的主张，声称他破坏了批判理论问题最初的社会变革目的，比如理性的含义;实现社会解放的必要条件分析以及对当代资本主义的批判。

 

社会研究所

“法兰克福学派”一词描述了学术成果和社会研究所(Institut für Sozialforschung)的知识分子，这是法兰克福歌德大学的一个附属组织，由维也纳大学马克思主义法学教授卡尔·Grünberg于1923年创立。这是德国大学的第一个马克思主义研究中心，由富有的学生菲利克斯·韦尔(Felix Weil, 1898-1975)慷慨资助。

韦尔的博士论文研究的是实施社会主义的实际问题。1922年，他组织了第一届马克思主义工作周(Erste marx Arbeitswoche)，试图将不同的马克思主义思潮融合成连贯的实践哲学;第一次研讨会包括Gy?rgy Lukács，卡尔·科尔希，卡尔·奥古斯特·维特福格尔和弗里德里希·波洛克。第一个马克思主义工作的成功促使正式建立一个永久的社会研究所,和Weil与教育部大学教授社会研究所的主任,因此,正式确保法兰克福学派将是一个大学的机构。

Korsch和Lukács参加了Arbeitswoche，其中包括卡尔·Korsch的马克思主义和哲学研究(1923年)，但他们的共产党员身份阻止了他们积极参与社会研究所(法兰克福学派);但科尔施参与了学院的出版事业。此外，共产党人强迫Lukács否定他的《历史与阶级意识》(1923)一书的政治正确性表明，政治上、思想上和知识上独立于共产党是实现知识生产的必要工作条件。

法兰克福学派的哲学传统——社会科学的多学科整合——与哲学家马克斯·霍克海默有关，他于1930年成为该学派的负责人，并招募了诸如西奥多·w·阿多诺(哲学家、社会学家、音乐学家)、埃里克·弗洛姆(精神分析学家)、赫伯特·马尔库塞(哲学家)。

欧洲两次世界大战之间的时期(1918-39年)

在魏玛共和国时期(1918-33年)，两次世界大战之间(1918-39年)的持续政治动荡极大地影响了法兰克福学派批判理论哲学的发展。这些学者尤其受到共产党人1918-19年失败的德国革命(马克思预言)和纳粹主义(1933-45年)的兴起的影响，纳粹主义是德国的一种法西斯主义。为了解释这种反动政治，法兰克福学派的学者们运用马克思主义哲学的批判性选集来解释、阐明和解释20世纪欧洲反动社会经济学(马克思在19世纪不知道的一种政治经济学)的起源和原因。该学派的进一步智力发展源于1930年代出版的《1844年经济学和哲学手稿》(1932年)和《德意志意识形态》(1932年)，在这些著作中，卡尔·马克思显示出与作为马克思主义哲学基础的黑格尔主义在逻辑上的连续性。

随着纳粹主义的反知识分子威胁升级为政治暴力，创始人决定将社会研究所移出纳粹德国(1933-45年)。1933年阿道夫·希特勒上台后不久，该学院首先从法兰克福搬到日内瓦，然后在1935年搬到纽约市，法兰克福学院在那里加入了哥伦比亚大学。该学院的期刊Zeitschrift für Sozialforschung(“社会研究杂志”)更名为“哲学和社会科学研究”。由此开始了马克思主义批判理论的重要工作时期;到20世纪50年代，奖学金的道路使霍克海默、阿多诺和波洛克回到了西德，而马尔库塞、L?wenthal和基尔希海默留在了美国。1953年，社会研究所(法兰克福学派)在西德法兰克福正式重建。

理论家

作为一个术语，法兰克福学派通常包括马克思·霍克海默、西奥多·阿多诺、赫伯特·马尔库塞、利奥L?wenthal和弗里德里希·波洛克。Jürgen哈贝马斯最初是财务部的核心成员，他是第一个与霍克海默的研究项目分道扬镳的人。

法兰克福学派成员:

法兰克福学派的批判理论家:

法兰克福学派的作品是在批判理论的知识和实践目标的背景下理解的。马克斯·霍克海默(Max Horkheimer)在《传统与批判理论》(Traditional and Critical Theory, 1937)中将批判理论定义为社会批判，其目的是通过假设中不带教条主义的启蒙来影响社会变革，实现思想解放。批判理论分析了资产阶级社会中产生的统治理解(占主导地位的意识形态)的真正意义，以表明占主导地位的意识形态歪曲了现实世界中人际关系的发生方式，以及资本主义如何使对人的统治正当化和合法化。

在文化霸权的实践中，占主导地位的意识形态是一种统治阶级的叙事故事，它解释了社会中发生的事情是一种规范。尽管如此，通过统治理解所讲述的故事对社会的隐藏和揭示一样多。法兰克福学派的任务是社会学分析和解释马克思在19世纪没有讨论的社会关系领域，特别是资本主义社会的基础和上层建筑方面。

霍克海默反对批判理论和传统理论，在传统理论中，理论一词是在科学主义的实证主义意义上应用的，在纯粹的观察模式意义上，发现和建立关于现实世界的科学规律(概括)。社会科学不同于自然科学，因为它们的科学概括不能轻易地从经验中得出。研究者对社会经验的理解总是通过研究者头脑中的偏见过滤出来的。研究者不理解的是，他或她是在历史和意识形态的背景下运作的。被检验的理论的结果会符合研究者的想法，而不是经验本身的事实;在《传统与批判理论》(1937)中，霍克海默说:

我们的感官呈现给我们的事实，在社会上有两种表现方式:通过被感知对象的历史性质，和通过感知器官的历史性质。两者都不是简单的自然现象;它们是由人类活动塑造的，然而个体在感知行为中认为自己是接受和被动的。

霍克海默认为，适用于社会科学的调查方法不能模仿适用于自然科学的科学方法。在这方面，实证主义和实用主义、新康德主义和现象学的理论方法未能超越限制它们应用于社会科学的意识形态限制，因为固有的逻辑-数学偏见将理论与实际生活分离，也就是说，这种调查方法寻求一种始终正确的逻辑，独立于或不考虑研究领域中持续的人类活动。他认为，应对这种困境的适当办法是发展马克思主义的批判理论。

霍克海默认为问题出在认识论上，他说，“我们不仅应该重新考虑科学家，也应该重新考虑一般的有认知的个人。”与正统马克思主义不同的是，批判理论是自我批判的，不要求绝对真理的普遍性。因此，它不承认物质(唯物主义)或意识(唯心主义)的优先地位，因为每一种认识论都为了一小群人的利益而扭曲研究中的现实。在实践中，批判理论脱离了传统理论的哲学束缚;然而，批判理论作为一种思维方式和人类自我认识的恢复，却从马克思主义中汲取了研究资源和方法。

辩证的方法

法兰克福学派将辩证法重新表述为一种具体的研究方法，这种方法是从黑格尔哲学中衍生而来的，即一个理念由于其内在矛盾的各个方面之间的冲突，将会过渡到其自身的否定。与以往的抽象思维方式不同，黑格尔的辩证法是根据思想在时间上的运动和变化，根据它们的相互关系和相互作用来考虑思想的。

在黑格尔看来，人类历史是辩证发展的:现在体现着理性的扬弃，是过去矛盾的综合。它是人类活动的一个可理解的过程，即Weltgeist，它是朝向特定人类状况的进步理念——通过理性实现人类自由。然而，对于未来的偶然性问题(对未来的考虑)，黑格尔并不感兴趣，因为对他来说，哲学不能是规范性的和规范性的，因为哲学只是在事后才理解。对历史的研究仅限于对过去和现在人类现实的描述。对于黑格尔和他的后继者(右翼黑格尔派)来说，辩证法不可避免地导致对现状的认可——因此，辩证法哲学证明了基督教神学和普鲁士国家的基础。

卡尔·马克思和青年黑格尔学派强烈批判了这一观点;黑格尔在抽象的“绝对理性”概念上做得太过了，没有注意到无产阶级“真实的”——即不良的和非理性的生活状况。马克思颠覆了黑格尔唯心主义辩证法，提出了自己的辩证唯物主义理论，认为“不是人的意识决定人的存在，而是人的社会存在决定人的意识”。马克思的理论遵循唯物史观和地理空间观，认为生产力的发展是历史变革的主要动力。资本主义固有的社会和物质矛盾导致了对资本主义的否定——从而用一种新的、理性的社会形式——共产主义取代资本主义。

马克思运用辩证分析的方法，揭示了主流社会思想及其联系的社会关系的矛盾，揭示了对立力量之间的内在斗争。只有认识到这种对立力量在权力斗争中的辩证法(即阶级意识)，男女才能在思想上解放自己，通过社会进步改变现有的社会秩序。法兰克福学派认为，辩证方法只有应用于自身，才能被采用;如果他们采用一种自我纠正的方法，一种辩证的方法，可以纠正之前对辩证研究的错误解释。因此，批判理论否定了正统马克思主义的历史主义和唯物主义。

西方文明批判

法兰克福学派批判理论的第二阶段主要以两部作品为中心:阿多诺和霍克海默的《启蒙辩证法》(1944)和阿多诺的《最低莫拉利亚》(1951)。这两本书的作者都是在该机构流亡美国期间撰写的。在保留了大量马克思主义分析的同时，这些批判的作品将重点从批判资本主义转移到批判西方文明，就像在《启蒙辩证法》中看到的那样，它使用《奥德赛》作为分析资产阶级意识的范例。在这些作品中，霍克海默和阿多诺呈现了许多主导社会思想的主题。在生态学和环境主义成为普遍关注的话题很久以前，他们就把自然支配作为西方文明工具理性的核心特征进行了阐述。

现在对理性的分析又进了一个阶段:西方文明的理性表现为统治理性和技术理性的融合，将一切外在和内在的自然都置于人类主体的力量之下。在这个过程中，主体被吞噬，没有任何类似于无产阶级的社会力量能够使主体解放自己。因此，《Minima Moralia》的副标题是:“受损生活的反思”。在阿多诺的话说:

因为，由于历史运动目前阶段的压倒性的客观性，只包括主体的解体，还没有产生新的主体，所以个体的经验必然以旧的主体为基础，旧的主体现在已被历史的谴责，它仍然是自为的，但已不再是自在的了。主体仍然感觉到它的自主性，但集中营向主体展示的虚无已经超越了主体性本身的形式。

因此，在现实本身似乎已成为意识形态基础的情况下，批判理论所能做的最大贡献，一方面是探索个体主观经验的辩证矛盾，另一方面是维护理论的真理。甚至对辩证发展也提出质疑:“它的真与假，不在于方法本身，而在于它在历史过程中的意图。”这种意图必须朝向整体的自由和幸福:“面对绝望，唯一能负责任地实践的哲学是试图从救赎的角度去思考一切事物。”阿多诺将自己与正统马克思主义的“乐观主义”划清了界限:“除了这种对思想的要求之外，救赎(即人类解放)的现实或非现实的问题本身几乎无关紧要。”

从社会学的角度来看，霍克海默和阿多诺的作品中包含着一种关于社会统治的最终来源或基础的矛盾心理，这种矛盾心理导致了新批判理论对人类解放和自由的可能性的“悲观主义”。这种矛盾心理根植于这部作品最初产生的历史环境中，特别是国家社会主义、国家资本主义和大众文化的兴起，它们作为一种全新的社会统治形式，无法在传统的马克思主义社会学中得到充分的解释。在阿多诺和霍克海默看来，国家对经济的干预有效地消除了资本主义中“生产关系”和“社会物质生产力”之间的紧张关系——按照传统的马克思主义理论，这种紧张关系构成了资本主义内部的主要矛盾。马克思时代以前的“自由”市场(作为一种分配商品的“无意识”机制)和“不可撤销的”私有财产逐渐被当代西方社会中企业层面的管理阶层和国家层面的宏观经济干预所取代。马克思预言现代社会得到解放的辩证法被压制了，有效地屈从于一种实证主义理性的支配。

哲学的音乐

阿多诺，一个受过训练的古典钢琴家，在《现代音乐哲学》(1949)一书中，他对流行音乐进行了辩论——因为流行音乐已经成为先进资本主义社会文化产业的一部分，成为有助于社会统治的虚假意识的一部分。他认为，激进的艺术和音乐可以通过捕捉人类苦难的现实来保存真理。因此:

激进的音乐所感知到的是人类未被改造的苦难……创伤性休克的地震记录同时成为音乐的技术结构规律。它禁止连续性和发展。音乐语言因其极端而分化;一方面是一种类似于身体抽搐的震惊的姿态，另一方面是一个因焦虑而停滞不前的人的水晶般的静止[……现代音乐把完全遗忘视为其目标。这是海难留下的绝望信息。

这种认为现代艺术只有通过否定传统审美形式和传统美的规范才能产生真理的观点，因为它们已经成为意识形态，这是阿多诺和法兰克福学派的特征。它受到了那些不同意其现代社会概念的人的批评，认为现代社会是一种虚假的整体，渲染出关于美和和谐的过时的传统观念和形象。

特别是，阿多诺鄙视爵士乐和流行音乐，将其视为文化产业的一部分，使其“赏心悦目”和“令人愉悦”，有助于资本主义的当前可持续性。英国哲学家罗杰Scruton认为阿多诺“生产大量的浮夸的废话致力于表明美国人民一样疏远马克思主义需要他们,和他们愉快的生命的音乐是一个“受”商品,表达其深刻的精神奴役的资本主义机器。”

批评家们强调了批判理论的几个方面:法兰克福学派早期理论家所谓的安慰，阿多诺和霍克海默的作品中缺乏对更好未来的承诺，或者在他们的政治批评中过分强调精神病学类别。哈贝马斯的“批判理论重构”以及法兰克福学派对大众文化的分析都受到了批评。

在《小说理论》(1971)中，Georg Lukács批评“德国知识界的领袖”，包括法兰克福学派的一些成员(阿多诺的名字被明确地提到)，居住在深渊大酒店，一个隐喻的地方，理论家们从这里轻松地分析深渊，超越世界。Lukács这样描述这种矛盾的情况:他们住在“一个美丽的酒店，配备了各种舒适，在一个深渊的边缘，虚无，荒谬。每天在美餐和艺术娱乐之间的深渊里静观，只会增加对所提供的微妙舒适的享受。”

阿多诺和霍克海默的作品中似乎缺乏对更美好未来的承诺，缺乏对社会的积极看法，卡尔·波普尔在他的“附录1974:法兰克福学派”(1994)中批评了这一点。在波普尔看来，“马克思对我们社会的谴责是有道理的。因为马克思的理论包含了对美好未来的承诺。”如果一个更好的未来的承诺在理论中被省略或不存在，任何理论都会变得“空洞和不负责任”。

哈贝马斯的“批判理论的重塑”被哲学家Nikolas Kompridis指责为“太好地解决了主体哲学的困境和现代性的自我安慰问题”，同时创造了一种自我理解的批判理论，这种理论过于接近自由主义的正义理论和社会规范秩序。他认为，虽然“这产生了一个重要的当代自由主义正义理论的变体，它的不同足以挑战自由主义理论，但不足以保持批判理论过去的足够连续性，它严重削弱了批判理论的身份，并无意中导致了它的过早解体。”

历史学家克里斯托弗·拉施(Christopher Lasch)批评法兰克福学派最初倾向于基于“精神病学”的理由，“自动地”拒绝反对的政治批评:“这个程序让他们免于进行艰难的判断和论证工作。他们没有与对手争论，而是以精神病学的理由将其驳回。”

20世纪80年代，英国和新西兰的反威权社会主义者批评了法兰克福学派资本主义文化理论中所部署的大众文化的僵化和决定论观点，这排除了社会批判在此类工作中的任何先驱性作用。他们认为EC漫画经常包含这样的文化批评。