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西方文明的哲学渊源和基础

古希腊哲学产生于公元前6世纪，标志着希腊黑暗时代的结束。希腊哲学延续了整个希腊化时期，以及希腊和大多数希腊人居住的地区成为罗马帝国一部分的时期。哲学被用来用理性来理解世界。它涉及广泛的学科，包括天文学、认识论、数学、政治哲学、伦理学、形而上学、本体论、逻辑学、生物学、修辞学和美学。

希腊哲学自诞生以来就对西方文化产生了很大的影响。阿尔弗雷德 诺斯 怀特黑德(Alfred North Whitehead)曾指出:“对欧洲哲学传统最安全的概括描述，就是它由一系列对柏拉图(Plato)的脚注组成。”从古希腊和希腊哲学哲学家到罗马哲学、早期伊斯兰哲学、中世纪经院哲学、欧洲文艺复兴和启蒙时代，都有着清晰而不间断的影响。

希腊哲学在一定程度上受到古代近东智慧文学和神话宇宙论的影响，尽管这种影响的程度是有争议的。古典主义者马丁·利奇菲尔德·韦斯特说:“接触东方宇宙学和神学有助于解放早期希腊哲学家的想象力;这确实给了他们很多启发。但他们学会了思考。我们所理解的哲学是希腊人创造的。

随后的哲学传统受苏格拉底的影响如此之大，如柏拉图提出的，它是传统的，称为前苏格拉底哲学之前发展的哲学。此后的时期，直到亚历山大大帝的战争和战争之后，分别是“古典希腊”和“希腊主义哲学”。

定义那些活跃在苏格拉底死前的哲学家为前苏格拉底学派的惯例随着1903年Hermann Diels的《Fragmente der Vorsokratiker》的出版而流行起来，尽管这个术语并不是起源于苏格拉底。这个术语被认为是有用的，因为后来被称为“雅典学派”(由苏格拉底、柏拉图和亚里士多德组成)的东西标志着一种新的哲学方法的兴起;弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)的论点是，这种转变始于柏拉图，而非苏格拉底(因此他命名为“前柏拉图哲学”)，但这并没有阻止“前苏格拉底”区别的主导地位。

前苏格拉底学派主要关注宇宙学、本体论和数学。他们与“非哲学家”的区别在于，他们拒绝神话解释，支持理性的论述。

爱尔兰的学校

亚里士多德认为米利都的泰勒斯是第一位哲学家，他认为所有的事物都起源于一种单一的物质——水。约翰·伯内特称他为“科学的第一人”，并不是因为他提出了宇宙论，而是因为他对宇宙给出了自然主义的解释，并有理由支持它。根据传统，泰勒斯能够预测日食，并教会埃及人如何测量金字塔的高度。

泰利斯启发了米利安哲学学派，阿纳克西曼德(Anaximander)也追随泰利斯的观点，认为基底或拱门不可能是水或任何古典元素，而是某种“无限的”或“不确定的”东西(在希腊语中，是apeiron)。他从这样的观察开始:世界似乎是由对立的事物(如热和冷)组成的，然而一个事物可以成为它的对立的事物(如热的东西冷)。因此，它们不可能是真正的对立，而必须是某种既不是对立的统一的表现。这个潜在的统一体(基座、拱)不可能是任何古典元素，因为它们是一个极端或另一个极端。例如，水是湿的，是干的反义词;火是干的，是湿的反义词。这个初始状态是永恒的、不灭的，一切都根据必然性返回到它。Anaximenes反过来认为拱门是空气，尽管John Burnet认为，他的意思是它是一种透明的薄雾，以太。尽管米利西斯学派的答案各不相同，但他们所寻找的是一种自然物质，这种物质即使以不同的形式出现，也不会改变。因此，这代表了对这个问题的最早的科学尝试之一，最终导致了现代原子理论的发展。伯内特说:“米洛斯人要的是所有东西的类类爬行动物类。”

色诺芬尼

色诺芬尼出生在爱奥尼亚，那里是米利西亚学派最强大的地方，可能因此借鉴了米利西亚学派的一些宇宙学理论。我们所知道的是,他认为,每一个现象有一个自然而不是神的解释的方式让人想起阿那克西曼德的理论,只有一个上帝,世界作为一个整体,他嘲笑希腊宗教的神人同形同性论,声称牛会声称神看起来像牛,马和马一样，狮子和狮子一样，就像埃塞俄比亚人声称神灵是塌鼻子和黑色的，色雷斯人声称神灵是苍白和红头发的。

色诺芬尼对后来的哲学流派影响很大。他被视为以皮浪主义为顶峰的哲学流派的创始人，可能对埃利亚哲学产生了影响，也是伊壁鸠鲁彻底打破科学与宗教的先驱。

毕达哥拉斯主义

毕达哥拉斯和色诺芬尼大致生活在同一时期，与色诺芬尼不同的是，他创立的学派试图调和宗教信仰和理性。与任何可靠性对他的生命,但是,没有作品的生存,所以它是可能的,他只是一个神秘的继任者理性主义引入毕达哥拉斯主义,他只是一个理性主义的继承人负责毕达哥拉斯主义的神秘主义,或者他实际上是这个学说的作者;没有办法确定。

据说毕达哥拉斯是阿纳克西曼德的信徒，他吸收了爱奥尼亚人对宇宙的关注，包括宇宙是由球体构成的观念，无限的重要性，以及空气或以太是万物的拱门。毕达哥拉斯主义也包含了禁欲主义的理想，强调净化、轮回，因此尊重所有动物的生命;数学和宇宙之间的联系在音乐的和谐中被做了很多。毕达哥拉斯认为，在事物的表象背后，存在着数学的永恒原理，而形式是建立在超越的数学关系之上的。

赫拉克利特

赫拉克利特一定生活在色诺芬尼和毕达哥拉斯之后，因为他谴责他们和荷马一起证明了太多的学问不能教会一个人思考;因为巴门尼德说他是过去时，所以他应该是在公元前5世纪。米利安学派认为一个稳定的元素是拱门，与此相反，赫拉克利特教导说“潘塔雷”(“万物流动”)，最接近这种永恒流动的元素是火。所有的事情都与道一致，这必须被认为是“计划”或“公式”，并且“道是共同的”。他还提出了对立的统一，通过辩证法来表达，这构成了这种变化，比如，表面上的对立实际上是善与恶本身共同基础的表现。

赫拉克利特将对立的过程?ρι ζ (eris)称为“斗争”，并假设“正义”(dikê)这种明显稳定的状态是这些对立的和谐统一。

埃里亚的哲学

埃利亚的巴门尼德斯用他的哲学来反对那些持“是与非相同，一切事物都朝相反方向发展”的人——大概指的是赫拉克利特和那些追随他的人。米列西亚学派的学说认为，物质可以以各种不同的形式出现，暗示存在的一切都是微粒，而巴门尼德则认为存在的首要原则是一、不可分割和不变的。他认为，存在的定义意味着永恒，而只有存在的东西才能被思考。更重要的是，一件事物不可能是多或少的，所以关于存在，米利西亚人的稀薄和浓缩是不可能的;最后，由于运动要求某物存在于运动物之外(即运动物所进入的空间)，所以一或存在不能运动，因为这就要求“空间”既存在又不存在。虽然这一学说与普通的感觉经验(事物确实会变化和移动)不一致，但埃利亚学派追随巴门尼德的观点，否认感觉现象揭示了世界的本来面貌;反之，只有有的东西是被思维的，或者说某物是否存在的问题是它是否可以被思维的问题。

为了支持这一观点，巴门尼德的学生埃利亚的芝诺试图证明运动的概念是荒谬的，因此运动是不存在的。他还攻击随后的多元主义发展，认为它与存在是不相容的。他的论点被称为芝诺悖论。

多元化和原子论

巴门尼德逻辑的力量如此之大，以至于后来的一些哲学家放弃了米利西斯、色诺芬尼、赫拉克利特和巴门尼德的一元论，在一元论中只有一个东西是拱门，而采用了多元主义，如恩培多克勒斯和阿纳萨哥拉斯。他们说，有许多因素是不能相互还原的，这些因素是由爱和冲突(如恩培多克勒斯)或心灵(如阿纳萨哥拉斯)引起的。他们同意巴门尼德的观点，即没有产生或消逝，没有起源或衰败，他们说事物之所以产生和消逝，是因为组成它们的元素组合或分解，而它们自身不变。

Leucippus还提出了一种本体论的多元论，其宇宙论的基础是两个主要元素:真空和原子。这些，通过它们内在的运动，正在穿越虚空，创造真正的物质实体。然而，他的理论在柏拉图时代还不为人所知，这些理论最终被他的学生德谟克利特(Democritus)纳入著作。

诡辩

诡辩起源于自然与法则的并列。约翰·伯内特假设它的起源是在前几个世纪的科学进步，这表明存在与感官所体验到的完全不同，即使有可理解的，也不能按照顺序理解;另一方面，人们生活的世界是一个法律和秩序的世界，尽管是人类自己创造的。与此同时，自然是恒定的，而法律规定的东西在不同的地方是不同的，是可以改变的。

根据柏拉图的说法，第一个自称为诡辩家的人是普罗塔哥拉，他认为普罗塔哥拉宣扬所有的美德都是传统的。普罗塔哥拉曾说过:“人是一切事物的尺度，是存在的事物的尺度，是存在的事物的尺度，是不存在的事物的尺度，是不存在的尺度。”柏拉图将其解释为一种激进的视角主义，有些事情对一个人来说是一种方式(实际上也是一种方式)，对另一个人来说是另一种方式(实际上也是另一种方式);结论是，一个人不能向大自然寻求如何生活的指导。

普罗泰戈拉和后来的诡辩家倾向于把修辞学作为他们的主要职业。普罗迪克斯、戈尔吉亚、希比阿和色拉西马库斯出现在各种对话中，有时明确地教导说，虽然自然没有提供伦理指导，但法律提供的指导是毫无价值的，或者自然偏爱那些违反法律的人。

苏格拉底

苏格拉底被认为出生于公元前5世纪的雅典，是古希腊哲学的分水岭。雅典是学习的中心，诡辩家和哲学家从希腊各地来到这里教授修辞学、天文学、宇宙学和几何学。

虽然哲学在苏格拉底之前就已确立，但西塞罗认为他是“第一个把哲学从天堂带下来，放在城市里，引入家庭，并迫使它审视生活、道德、善与恶的人。”按照这种说法，他将被认为是政治哲学的创始人。这种转向政治和伦理主题的原因仍然是许多研究的对象。

事实上，许多涉及苏格拉底的对话(如柏拉图和色诺芬所述)没有得到一个明确的结论，或在理论上，已经激起了关于苏格拉底方法的意义的辩论。据说苏格拉底在很多问题上都采用了这种探索性的问答方式，通常试图得出一种可辩护的，吸引人的美德定义。

虽然苏格拉底的谈话记录很少能给出一个明确的答案，但他的一些格言或悖论却屡见不鲜。苏格拉底教导说，没有人想要坏的东西，所以如果有人做了真正坏的事，那一定是不情愿的或出于无知;因此，一切美德都是知识。他经常说他自己无知(例如，声称他不知道什么是勇气)。柏拉图把他说成是区别于一般人类的人，因为他们不知道什么是高尚的和善的，他们不知道他们不知道，而苏格拉底知道并承认他不知道什么是高尚的和善的。

伟大的政治家伯里克利与这种新知识密切相关，他是阿纳萨哥拉斯的朋友，然而，他的政治对手利用保守派对哲学家的反对来攻击他;调查天上或地下的事物，被认为是不虔诚的，都成了一种犯罪。据说，当苏格拉底20岁左右的时候，anaxagora被指控并流亡国外。有一个故事说普罗泰戈拉也被迫逃亡，雅典人烧毁了他的书。然而，苏格拉底是根据这项法律被指控的唯一被告，在公元前399年被定罪并判处死刑(见对苏格拉底的审判)。在柏拉图为他辩护的版本中，他声称，正是因为他是一个哲学家而引起的嫉妒，才会给他定罪。

后来的许多哲学运动都受到苏格拉底或他的年轻伙伴的启发。柏拉图在他的对话中把苏格拉底作为主要的对话者，由此衍生出柏拉图主义(引申为新柏拉图主义)的基础。柏拉图的学生亚里士多德反过来批评并建立了他认为属于苏格拉底和柏拉图的学说，形成了亚里士多德主义的基础。安提斯提尼创立了后来被称为犬儒主义的学派，并指责柏拉图歪曲苏格拉底的教义。西提翁的芝诺反过来改编了犬儒主义的伦理学来表达斯多葛主义。伊壁鸠鲁在放弃之前所有的哲学家(包括德谟克利特，伊壁鸠鲁哲学所依赖的原子论)之前，曾师从柏拉图派和皮浪派的老师。于是，在苏格拉底活动之后的这段狂热时期，诞生了支配罗马帝国思想生活的哲学运动，并直接或间接地受到他的影响。公元7世纪至10世纪，它们也被不断扩张的穆斯林世界吸收，之后又返回西方，成为中世纪哲学和文艺复兴的基础，下文将对此进行讨论。

柏拉图

柏拉图是苏格拉底之后那一代的雅典人。古代传统认为他有36段对话和13封信，尽管其中只有24段对话现在被公认为是真实的;大多数现代学者认为至少有28篇对话录和2封书信实际上是柏拉图写的，尽管所有36篇对话录都有一些辩护者。另外九种对话被认为是柏拉图的，但即使在古代也被认为是假的。

柏拉图的对话以苏格拉底为特色，尽管他并不总是作为对话的领导者。与色诺芬一样，柏拉图也是苏格拉底生活和信仰的主要信息来源，要区分这两者并不容易。虽然苏格拉底在对话中的表现经常被认为是柏拉图的喉舌，但苏格拉底以讽刺著称，他在对话中对自己观点的谨慎态度，以及他偶尔缺席或在对话中扮演次要角色，都掩盖了柏拉图的教义。关于他的学说的很多说法都来源于亚里士多德的报告。

柏拉图的政治学说来源于《理想国》、《法律》和《政治家》。第一种观点暗示，除非由哲学家国王统治，否则城市就不会有正义;那些负责执行法律的人被迫将他们的妇女、孩子和财产归为公有;个人被教导要通过高尚的谎言来追求公共利益;《理想国》认为这样的城市是不可能的，然而，一般假设哲学家会拒绝统治，人民也会拒绝强迫他们这样做。

《理想国》的前提是区分哲学家所拥有的知识和国王或政治家所拥有的知识，苏格拉底只探讨哲学家的性格;另一方面，在《政治家》中，一位被称为埃莱亚陌生人的参与者讨论了政治家所拥有的知识，而苏格拉底静静地听着。虽然由智者统治比由法律统治更可取，但智者不能不由不明智的人来评判，因此在实践中，法治被认为是必要的。

《理想国》和《政治家》都揭示了政治的局限性，提出了这样一个问题:在这些局限性下，什么样的政治秩序是最好的?这个问题在《律法》中得到了解决，这是一场对话，并不发生在雅典，苏格拉底也不在其中。书中描述的社会特征是非常保守的，是斯巴达或克里特岛模式的修正或自由化的民主政体，或前民主的雅典模式。

柏拉图的对话录也有形而上学的主题，其中最著名的是他的形式论。它认为，非物质的抽象(但实际的)形式(或观念)，而不是我们通过物理感官所知道的变化的物质世界，拥有最高和最基本的现实。

柏拉图经常使用冗长的类比(通常是寓言)来解释他的思想;最著名的可能要数《洞穴寓言》了。它把大多数人比作被困在洞穴里的人，他们只看到墙上的影子，对现实没有其他概念。如果他们转过身来，他们就会看到投射阴影的东西(从而获得他们现实世界的进一步维度)。如果一些人离开洞穴，他们会看到外面的世界被太阳照亮(代表善良和真理的最终形式)。如果这些旅行者再次进入洞穴，里面的人(他们仍然只熟悉影子)不会相信这个“外部世界”的报告。这个故事用不同的现实层面解释了形式理论，提出了“哲人国王最聪明，而大多数人最无知”的观点。柏拉图的一位学生(他后来成为另一位最具影响力的哲学家)强调，理解依赖于第一手的观察。

亚里士多德

亚里士多德于公元前367年从他的家乡斯塔盖拉搬到雅典，并开始学习哲学(也许甚至是修辞学，在伊索克拉底的统治下)，最终进入柏拉图学院学习。大约20年后，他离开雅典去学习植物学和动物学，成为亚历山大大帝的导师，并最终在10年后回到雅典建立了他自己的学校:Lyceum。他至少有29篇论文被保存下来，被称为《亚里士多德文集》，涉及各种学科，包括逻辑学、物理学、光学、形而上学、伦理学、修辞学、政治学、诗歌、植物学和动物学。

亚里士多德经常被描述为不同意他的老师柏拉图(例如，在拉斐尔的雅典学派)。他批评了柏拉图《理想国与法律》中描述的政体，并将形式理论称为“空洞的词语和诗意的隐喻”。他通常表现为给予经验观察和实际关注更大的权重。

亚里士多德在希腊化时期名声不太好，当时斯多葛学派的逻辑很流行，但后来四处游历的评论家使他的著作普及开来，最终对伊斯兰、犹太和中世纪基督教哲学做出了重大贡献。他的影响力如此之大，阿维森纳干脆称他为“大师”;迈蒙尼德，阿法拉比，阿威罗伊和阿奎那被称为“哲学家”。

亚里士多德反对乌托邦式的理论化，决定依靠人们在现实中所理解和观察到的行为来形成他的理论。基于生命是有价值的潜在道德假设，这位哲学家提出了一个观点，即稀缺资源应该负责任地分配给减少贫困和死亡。这种“对商品的恐惧”导致亚里士多德专门支持“自然”交易，在这种交易中，个人的满足被保持在消费的自然极限。"非自然"贸易，与预期的限制相反，被归类为获取财富以获得更多的财富，而不是购买更多的商品。亚里士多德更贴近现实，他不仅专注于如何指导人们做出正确的选择，还希望每个人都具备履行这一道德义务的工具。用他自己的话来说，“财产在某种意义上应该是共同的，但作为一般规则，应该是私人的;因为，当每个人都有自己独特的兴趣时，人们就不会互相抱怨，他们就会取得更大的进步，因为每个人都专注于自己的事情……此外，对朋友、客人或同伴做善事或服务是最大的乐趣，这种乐趣只有在一个人拥有私人财产时才能提供。这些优势由于国家的过度统一而丧失了。”

犬儒主义

犬儒主义是由苏格拉底的弟子安提斯提尼以及同时代的提奥奇尼斯创立的。他们的目标是按照自然规律生活，反对传统。安提斯提尼受到苏格拉底禁欲主义的启发，指责柏拉图傲慢自大。他的追随者提奥奇尼斯将这种思想发挥到了极致，过着极度贫困的生活，并从事反社会的行为。底比斯的板条箱也受到提奥奇尼斯的启发，捐出自己的财产，在雅典街头流浪。

Cyrenaicism

昔兰尼人是由昔兰尼的阿里斯蒂普创立的，他是苏格拉底的学生。昔兰尼人是享乐主义者，他们认为快乐是生活中至高无上的美好，尤其是身体上的快乐，他们认为身体上的快乐比精神上的快乐更强烈，更令人渴望。快乐是人生唯一的善，痛苦是人生唯一的恶。苏格拉底认为美德是人类唯一的善，但他也接受了它的功利一面的有限作用，允许快乐成为道德行为的次要目标。阿里斯蒂普和他的追随者抓住了这一点，并把快乐作为生命的唯一最终目标，否认美德有任何内在价值。

麦加拉学派

麦格里安学派在公元前4世纪兴盛起来。它是由欧几里得创立的，他是苏格拉底的学生之一。它的伦理教导来自苏格拉底，认识到一个单一的善，这显然与埃利亚的统一主义相结合。他们在模态逻辑、逻辑条件和命题逻辑方面的工作在古代逻辑的发展中发挥了重要作用，并对后来的斯多葛主义和皮罗主义的产生产生了影响。

在希腊化和罗马化时期，许多不同的思想流派在希腊化世界和随后的希腊罗马世界发展起来。希腊人、罗马人、埃及人、叙利亚人和阿拉伯人对希腊哲学的发展做出了贡献。波斯哲学和印度哲学的元素也有影响。基督教在罗马世界的传播，接着是伊斯兰教的传播，迎来了希腊哲学的终结和中世纪哲学的开始，中世纪哲学由三种亚伯拉罕传统:犹太哲学、基督教哲学和早期伊斯兰哲学主导。

绝对怀疑主义

埃利斯的皮洛是一位德谟基特学派的哲学家，他跟随亚历山大大帝的军队去了印度，在那里皮洛受到了佛教教义的影响，尤其是存在的三个标志。回到希腊后，皮罗开创了一个新的哲学流派，皮罗主义，它教导说，是一个人对不明显的事情(即教条)的意见，阻止了一个人获得幸福。Pyrrhonism将共济失调(一种平静的状态)的达到作为获得幸福的途径。Pyrrhonism使用epoché(暂停判断)来处理所有不明显的命题。皮浪主义者争辩说，教条主义者——包括所有与皮浪主义相竞争的哲学——已经发现了关于不明显事物的真理。对于任何不明显的事物，皮浪论者会提出支持或反对的论点，以至于这个事物不能被终结，从而中止信仰，从而导致共济失调。

享乐主义

伊壁鸠鲁在雅典师从诺西法尼，诺西法尼是德谟克利特的追随者，也是伊利斯的皮洛的学生。他接受了德谟克利特的原子论，并对亚里士多德等人的批评作出了改进。他的道德观建立在“追求快乐，避免痛苦”的基础上。然而，这不是简单的享乐主义，正如他指出的那样:“我们不是指挥霍或淫荡的享乐……我们的意思是身体上没有痛苦，精神上没有烦恼。

恬淡寡欲

基提翁的芝诺斯多葛学派的创始人,被成箱的底比斯教授,和他的愤世嫉俗者理想自制和自制,但应用的概念apatheia(冷漠)个人情况而不是社会规范,并将后者的无耻的藐视的坚决履行社会职责。逻辑学和物理学也是早期斯多葛派的一部分，由奇诺的继任者克里西普斯和克里西普斯进一步发展。他们的形而上学以唯物主义为基础，唯物主义由理性、理性(也称为上帝或命运)构成。他们在逻辑上的贡献在当代命题演算中仍然很重要。他们的伦理是以追求幸福为基础的，他们认为幸福是“与自然和谐相处”的产物。这意味着接受那些自己无法改变的事情。因此，一个人可以通过调整自己对环境的态度来选择是否快乐，因为摆脱恐惧和欲望本身就是快乐。

柏拉图主义

学术的怀疑

大约在公元前266年，阿塞西拉斯成为柏拉图学院的领袖，并将怀疑论作为柏拉图主义的核心原则，使柏拉图主义几乎与皮浪主义相同。在阿塞西拉斯之后，学术怀疑论与皮浪主义分道扬镳。从阿塞西拉斯到拉丽莎的斐洛，古代柏拉图主义的这个怀疑时期被称为“新学院”，尽管一些古代作者增加了进一步的分支，如“中学院”。学术怀疑论者并不怀疑真理的存在;他们只是怀疑人类是否有能力获得它。他们基于柏拉图斐多篇第64-67节的观点，苏格拉底在其中讨论了人类是如何无法获得知识的。虽然皮浪主义者的目标是实现共济失调，但在阿塞西拉斯之后，学术怀疑论者并没有把共济失调作为中心目标。学术怀疑论者集中批评其他哲学流派的教条，特别是斯多葛学派的教条。他们承认其中有一些道德法则的痕迹，充其量不过是一种似是而非的指导，然而，拥有了它，就形成了智者和愚者之间的真正区别。尽管学术怀疑论者和皮浪论者的立场可能略有不同，但比较他们的生活可以得出这样的结论:实践的哲学节制是学术怀疑论者的特点，而皮浪论者的目标更多的是心理上的。

中期柏拉图主义

随着阿斯卡隆的安条奥库斯结束了学院派的怀疑主义时期，柏拉图思想进入了中柏拉图主义时期，这一时期吸收了游学和斯多葛学派的思想。更极端的融合是由阿帕米亚的努美纽斯完成的，他将它与新毕达哥拉斯主义结合起来。

新柏拉图主义

同样受到新毕达哥拉斯学派的影响，新柏拉图学派，首先是普罗提诺，认为心灵先于物质而存在，宇宙有一个单一的原因，因此这个原因必然是单一的心灵。因此，新柏拉图主义基本上成为一种宗教，并对诺斯替主义和基督教神学产生了巨大的影响。