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加拿大土著人民

加拿大的土著人民(也称为土著人)是加拿大境内的土著人民。他们包括原住民、因纽特人和Métis。虽然“印度人”这个词在法律文件中仍被广泛使用，但在加拿大，“印度人”和“爱斯基摩人”的描述词已经不再使用了，大多数人认为它们带有贬义。“Aboriginal”作为一个集合名词，是一些法律文件中使用的一个特定的艺术术语，包括1982年的《宪法法案》(Constitution Act)，尽管在某些圈子里，这个词也不受欢迎。

老乌鸦平原和蓝鱼洞是加拿大已知的最早的人类居住地。古印第安克洛维斯人、普莱诺人和前多塞特人的文化比现在美洲的土著民族还要早。抛射式尖头工具、矛、陶器、手镯、凿子和刮刀标志着考古遗址，从而区分文化时期、传统和岩石还原风格。

加拿大土著文化的特点包括永久定居点、农业、公民和仪式建筑、复杂的社会等级制度和贸易网络。混血血统的Métis起源于17世纪中期，当时第一民族和因纽特人与欧洲毛皮贸易商(主要是法国人)结婚。在早期，因纽特人与欧洲移民的互动比较有限。欧洲移民和加拿大第一民族之间制定了各种法律、条约和立法。土著自治权提供了在第一人民社区管理历史、文化、政治、保健和经济控制方面的机会。

截至2016年人口普查，加拿大原住民总数为1,673,785人，占全国人口的4.9%，其中第一民族977,230人，587,545 Métis，因纽特人65,025人，14岁以下人口中7.7%是土著后裔。有超过600个公认的“第一民族”政府或乐队，拥有独特的文化、语言、艺术和音乐。全国土著人民日表彰土著人民的文化和对加拿大历史的贡献。不同背景的原住民、因纽特人和Métis人都成为了杰出的人物，并在土著社区中充当了榜样，帮助塑造了加拿大的文化身份。

在1982年《宪法法案》第35条中，加拿大的原住民“包括印第安人、因纽特人和Métis人”。土著人民是一个法律术语，包括生活在加拿大的所有土著人民。土著人民已开始被认为是过时的，并正在慢慢地被土著人民一词所取代。我们还努力承认每一个土著群体都是不同的民族，就像在他们各自的地方有不同的欧洲、非洲和亚洲文化一样。

“第一民族”(通常以复数形式使用)自20世纪70年代开始在日常词汇中取代“印第安人”和“印第安部落”而广泛使用。然而，在保留区，“第一民族”正在被不同国家的成员所取代，他们用自己的群体或民族身份来称呼自己。在交谈中，他们会说“我是海达”，或者“我们是关特伦人”，以此来承认他们的第一民族。自20世纪70年代起，“第一民族”也开始被广泛使用，指的是所有的土著群体，即“第一民族”、“因纽特人”和“Métis”。

本地的

尽管加拿大位于美洲境内，但“美洲原住民”一词并不在加拿大使用，因为它通常仅用于描述当今美国境内的土著人民。直到20世纪80年代，加拿大人还经常用Native Canadians这个词来区分这个美国词语。

与更具体的土著人相比，native一词的一个问题是它的普遍适用性:在某些情况下，它可以用于指非土著人民的个人起源/出生地。例如，在卡尔加里出生或长大的人可能称自己为“卡尔加里本土人”，因为他们是卡尔加里的本地人。考虑到这一点，即使是“native American”这个词，作为另一个例子，也可能很好地表示某人是美国本土人，而不是指一个人是当今美国边界上的土著民族。从这个意义上说，“本土”可能包含广泛的人口，因此不建议。

印度

《印第安人法案》(r.s.c.， 1985, c. I-5)规定了法律术语“印第安人”，指明“依照本法已登记为印第安人或有权登记为印第安人”。该法案第5条规定，应建立登记处，“登记处应记录每一个根据该法案有权注册为印第安人的人的姓名。”没有其他术语在法律上被承认为注册的目的，而根据该法案第4节，术语印第安人特别排除了对因纽特人的引用。

印度人仍然是加拿大宪法中使用的法律术语;然而，在这种情况之外使用它可能会被认为是冒犯。

爱斯基摩人

在加拿大和格陵兰岛，爱斯基摩人这个词有贬义。这些地区的原住民已经用因纽特人取代了爱斯基摩人，尽管阿拉斯加和西伯利亚的尤皮克人并不认为自己是因纽特人，而且人种学家也认为他们是一个独特的民族。他们更喜欢用尤皮克人、尤皮特人或爱斯基摩人这样的术语。尤皮克语在语言上与因纽特语不同，但彼此又有联系。北极人的语言群体对爱斯基摩人没有一个通用的替代词，包括因纽特人和尤皮克人居住的地理区域内的所有因纽特人和尤皮克人。

法律分类

除了这些种族描述外，原住民还经常根据他们与国王(即国家)的关系被划分为不同的法律类别。1867年《宪法法案》第91(24)条规定联邦政府(而不是各省)全权负责“印第安人，以及为印第安人保留的土地”。政府从加拿大东部的英国殖民当局继承了条约义务，并与加拿大西部的第一民族签署了条约(编号条约)。它还在1876年通过了《印第安人法案》，规定了它与所有有条约和没有条约的人民的交往。

受《印第安人法》约束的第一民族乐队成员被编入名为《印第安人登记册》(Indian Register)的名单中，这些人被指定为有身份的印第安人。许多未签订条约的第一民族、所有因纽特人和Métis民族不受《印第安人法案》的约束。然而，两个法庭案件澄清了因纽特人，Métis，和非身份的第一民族，在1867年的宪法法案中都被称为“印第安人”。第一次是1939年的《Re Eskimos》，涉及因纽特人;第二次是2013年的《Daniels v. Canada》，适用于Métis和非地位第一民族。

根据考古学和遗传学证据，北美洲和南美洲是世界上最后两个有人类居住的大陆。在5万至1万7千年前的威斯康辛冰河时期，海平面的下降使人们能够跨越连接西伯利亚和北美西北部(阿拉斯加)的白令海峡大陆桥。阿拉斯加是无冰的，因为降雪量低，允许少量的人口生存。劳伦提德冰盖覆盖了加拿大的大部分地区，数千年来阻隔了游牧居民，将他们限制在阿拉斯加(东白令嘉)。

土著的遗传学研究表明，美洲的第一批居民拥有一个共同的祖先种群，一个孤立发展的种群，据推测是白令陆虎。白令海峡的这些民族可能与世隔绝了一到两万年。大约16500年前，冰川开始融化，使得人们可以向南和向东迁移到加拿大和其他地方。

北美的第一批居民至少在14000年前到达加拿大。据信，这些居民进入美洲是为了追逐更新世哺乳动物，如海狸、草原智慧、麝牛、乳齿象、长毛象和古代驯鹿(早期驯鹿)。一种假设是，人们通过落基山脉东侧的一条不结冰走廊向南走，然后在继续前往南美洲之前，在北美洲呈扇形散开。另一种推测的路线是，它们要么步行，要么使用原始的船只，沿着太平洋海岸迁移到南美洲的最南端，然后穿过落基山脉和安第斯山脉。后者的证据已经被上一个冰河时代之后海平面上升数百米所掩盖。

Old Crow Flats and basin是加拿大更新世冰期未受冰川影响的地区之一，因此它是冰期动植物的通道和避难所。该地区保存着加拿大早在12000年前就有人类居住的证据。来自该地区的化石包括一些从未在北美发现过的化石，如鬣狗和大骆驼。蓝鱼洞是加拿大育空地区的一处考古遗址，在那里，一件显然是人类工作的猛犸象骨骼标本经放射性碳测定可追溯到12000年前。

20世纪30年代，在北美西部发现了13500年前的克洛维斯人遗址。克洛维斯人被认为是新大陆第一批广泛居住的古印第安人，也是美洲所有土著民族的祖先。过去三十年来的考古发现，使占据美洲从大平原到智利海岸的其他独特的敲击文化向前发展。

从12900年到11500年前的新仙女木时期(the Younger Dryas)寒冷气候时期，地方文化开始发展。福尔松传统的特点是他们使用福尔松点作为炮弹尖端在考古遗址。这些工具帮助了标记着屠杀和屠宰野牛的杀戮地点的活动。

大陆桥一直存在到13000 - 11000年前，那是在新大陆上最古老的人类定居开始很久之后。夏洛特女王海峡和海克缇海峡的低海平面产生了巨大的草地，被称为海达瓜伊群岛。该地区的狩猎采集者留下了独特的石器技术工具和大型被屠杀的哺乳动物的遗骸，从13000至9000年前占据了该地区。1992年7月，加拿大的政府正式指定X?á: system(不列颠哥伦比亚省Mission附近)为国家历史遗址，这是加拿大以这种方式正式承认的第一批土著精神遗址之一。

普莱诺文化是一群狩猎采集社区，在12000到10000年前占据了北美大平原地区。当古印第安人从冰川下出现时，他们进入了新的领域。大型游戏在这种新环境下蓬勃发展。普莱诺文化的特点是一系列抛射点工具，统称为普莱诺点，用于狩猎野牛。他们的食物还包括叉角羚、麋鹿、鹿、浣熊和郊狼。在古代史初期，他们开始采取一种定居的方式来生存。新斯科舍省贝尔蒙特及其周围的遗址有普莱诺印第安人的证据，表明小型的季节性狩猎营地，可能在11000 - 10000年前的几代人之间重新访问过。时令的大大小小的野味鱼和家禽是食物和原料来源。为了适应恶劣的环境，包括量身定制的衣服和木制框架上覆盖皮肤的帐篷。

古老的时期

北美的气候稳定在公元前8000年(1万年前);当时的气候条件和现在非常相似。这导致了大范围的移民和耕种，后来整个美洲的人口急剧增加。在几千年的过程中，美洲的土著人民驯化、培育和栽培了大量的植物物种。这些品种现在占全世界种植的所有作物的50-60%。

加拿大广阔多样的气候、生态、植被、动物群和地形，将古代人明确地划分为文化或语言的不同部分。加拿大的东西三面都被海岸线环绕，自上一个冰河时代以来，加拿大就由明显的森林区域组成。语言通过影响社会生活方式和精神实践，对一个民族的身份做出贡献。土著宗教是从拟人论和泛灵论哲学发展而来的。

古代墓葬遗址中文物和材料的放置表明了基于地位的社会分化。原住民对S'ólh Téméxw的持续占领可以追溯到全新世早期，距今1万至9千年前。在斯塔夫湖、高贵林湖、兰利堡和其他地区的考古遗址发现了早期的文物。这些早期的居民是高度流动性的狩猎采集者，一个大家庭大约由20到50名成员组成。从公元前8000年左右开始，纳德尼人占据了北美西北部和中部的大部分土地。他们是包括纳瓦霍人和阿帕奇人在内的阿萨巴斯卡语民族的最早祖先。他们的村庄里有大型的多户住宅，在夏季季节性地使用，他们在那里狩猎、捕鱼，并为冬天收集食物。Wendat人大约在公元前8000 - 7000年(1万- 9千年前)沿着Eramosa河定居在安大略南部。它们集中在西姆科湖和格鲁吉亚湾之间。温德尔为了在冰川覆盖的土地上生存，捕猎驯鹿。公元前6000 - 5000年(8000 - 7000年前)，许多不同的第一民族文化都依赖于水牛。他们通过把迁徙的水牛赶下悬崖来捕猎水牛。位于阿尔伯塔莱斯布里奇附近的布法罗跳台是一个狩猎场地，它已经使用了大约5000年。

早在公元前7000 - 5000年(9000 - 7000年前)，加拿大西海岸就出现了各种围绕鲑鱼捕捞的文化。温哥华岛的Nuu-chah-nulth人大约在这个时候开始用先进的长矛捕鲸。海洋古代人是北美洲亚北极地区海洋哺乳动物猎捕者的古老文化中的一个群体。他们大约从公元前7000年到1500年(9000 - 3500年前)沿着北美的大西洋海岸繁荣发展。他们的定居点包括长屋和船顶临时或季节性房屋。他们从事长途贸易，用白燧石作为货币，这是一种从拉布拉多北部到缅因州开采的岩石。前哥伦布时期的文化，其成员被称为红漆人，是北美新英格兰和大西洋加拿大地区的土著。该文化在公元前3000年至公元前1000年(5000 - 3000年前)之间蓬勃发展，并以他们的埋葬仪式命名，这种仪式使用大量的红赭石覆盖尸体和陪葬品。

北极小工具传统是一个广泛的文化实体，大约在公元前2500年(4500年前)沿着阿拉斯加半岛、布里斯托尔湾和白令海峡的东岸发展。这些古北极人拥有一套非常独特的小刀片(微刀片)工具包，它们两端都是尖的，用来作为由其他材料(如骨头或鹿角)制成的箭或矛的侧面或末端倒钩。他们的工具包中还包括刮刀、雕刻工具和adze刀片。北极的小工具传统分为两种文化变体，包括前多塞特和独立传统。这两个群体，图勒人的祖先，在公元1000年被因纽特人取代。在西北部是阿塔帕斯坎人、斯拉维人、多格里布人、图孔人和特林吉人。沿太平洋海岸是尖仙;海达;赛利希语;夸扣特尔人;Heiltsuk;努特卡人;尼斯加人;Senakw和基。在平原上有Niisitapi;Kainawa;Tsuut?艾娜;和Piikani。北部林地有Nēhiyawak和Chipewyan。五大湖的周围是阿尼什纳贝人;阿冈昆;说豪和Wendat。沿着大西洋海岸是Beothuk, W?last?kwewiyik, Innu, Abenaki和Mi'kmaq。

许多第一民族文明建立了特征和标志，包括永久的城市定居点或城市，农业，城市和纪念性建筑，以及复杂的社会等级制度。这些文化在第一批永久的欧洲人到达时(大约15世纪晚期到16世纪早期)已经进化和改变，并通过考古调查被提出。

有迹象表明，在克里斯托弗·哥伦布之前，第一批人类与来自其他大陆的人就有过接触。加拿大的土著居民在公元1000年左右首次与欧洲人接触，但在欧洲人在17、18世纪建立永久定居点之后，他们才开始长期接触。欧洲的书面记录通常记录了第一民族的友好，他们从与欧洲人的贸易中获利。这种贸易通常加强了更有组织的政治实体，如易洛魁联盟。在整个16世纪，欧洲船队几乎每年都会到加拿大东海岸去寻找捕鱼的机会。在印第安部监督的无组织的皮草运输中，出现了一个副业。

著名的原住民包括乔·卡皮拉诺，他会见了英国国王爱德华七世，谈论解决土地索赔的必要性，以及奥维德·梅克雷蒂，他是米奇湖协议宪法改革讨论和奥卡危机的领导人。

因纽特人

因纽特人是人类学家所称的图勒文化的后代，图勒文化出现于公元1000年左右的阿拉斯加西部，并向东横跨北极，取代了多塞特文化(因纽特人，图尼特人)。历史上因纽特人把突尼特人称为“巨人”或“侏儒”，他们比因纽特人更高、更强壮。研究人员推测，多塞特文化缺少狗、更大的武器和扩大的因纽特社会使用的其他技术。到1300年，因纽特人已经在西格陵兰岛定居，并在接下来的一个世纪里终于搬到了东格陵兰岛。因纽特人与更多的南方文化有贸易路线。边界争端很普遍，导致了侵略行动。

战争在人口密度足够大的因纽特群体中很常见。因纽特人，例如居住在麦肯齐河三角洲地区的Nunatamiut (ummarmiut)，经常参与共同的战争。北极中部的因纽特人人口密度不足，无法参与战争。13世纪，图勒文化开始从现在的加拿大传入格陵兰岛。挪威的记载很少。格陵兰岛因纽特营地的挪威制造的物品是通过贸易或掠夺获得的。有一篇名为ívar Bárearson的文章提到了与北欧人作战的“小人物”。据14世纪的记载，两个北欧人定居点之一的一个西部定居点被斯克埃林人占领。

格陵兰岛的挪威殖民地消失后，因纽特人至少有一个世纪没有与欧洲人接触。到16世纪中期，巴斯克渔民已经在拉布拉多海岸工作，并在陆地上建立了捕鲸站，比如在红湾挖掘的那些。因纽特人似乎没有干涉他们的行动，但他们确实在冬天突袭了车站，以获取工具，特别是铁器，以适应当地人的需要。

因纽特人中最引人注目的是亚伯拉罕·乌利卡伯一家，他们成为了德国汉堡动物园的展品，还有传统喉歌手塔尼亚·塔加克。Abe Okpik帮助因纽特人获得了姓氏而不是唱片号码，Kiviaq (David Ward)赢得了使用他的因纽特人名字的合法权利。

梅蒂斯人

Métis是欧洲人(主要是法国人)与克里人、Ojibway人、Algonquin人、Saulteaux人、Menominee人、Mi'kmaq人、Maliseet人以及其他原住民婚姻的后代。他们的历史可以追溯到17世纪中期。当欧洲人第一次到达加拿大时，他们依靠土著居民的皮毛交易技能和生存。为了确保联盟，欧洲毛皮商人和土著妇女之间的关系通常通过婚姻来巩固。Métis家园包括加拿大不列颠哥伦比亚省、阿尔伯塔省、萨斯喀彻温省、马尼托巴省和安大略省，以及西北地区(NWT)。

在Métis人中，著名的有歌手兼演员汤姆·杰克逊，西北地区执政官托尼·惠福德，以及领导了两次抵抗运动的路易斯·瑞尔:1869-1870年的红河起义和1885年的西北起义，后者以对他的审判和随后的处决而告终。

本质上Métis的语言要么是Métis法语，要么是一种名为Michif的混合语言。mihif, Mechif或Métchif是Métif的语音拼写，是Métis的变体。Métis现在主要说英语，法语是第二语言，还有许多土著语言。19世纪，由Métis人组成的社区Anglo-Métis被称为Countryborn。他们是鲁珀特土地毛皮贸易的孩子通常是奥卡迪亚，苏格兰或英格兰父系和土著母系。他们的第一语言是土著语(克里语、索尔多语、阿西尼博因语等)和英语。他们的父亲说盖尔语，因此导致了一种被称为“蹦极”的英语方言的发展。

虽然1982年《宪法法案》第35条提到了Métis，但一直以来围绕“Métis”的法律定义存在争议，但2003年9月23日，加拿大最高法院裁定“Métis”是具有重要权利的独立民族(波利裁决)。

不像原住民，没有身份和非身份的区别Métis;Métis，他们的传统和土著祖先经常被他们周围的人口吸收和同化。

强迫同化

从18世纪末开始，欧洲加拿大人(以及加拿大政府)鼓励将土著文化同化为所谓的“加拿大文化”。这些尝试在19世纪末和20世纪初达到高潮，一系列旨在完全同化和征服土著民族的举措。这些政策，通过诸如《渐进文明法》和《印第安人法》等立法得以实现，集中于欧洲的基督教理想、定居生活、农业和教育。

信仰基督教

自17世纪第一批传教士(一般来自法国)抵达加拿大以来，针对加拿大原住民的传教工作一直在进行，其中一些人是殉道者(耶稣会圣徒被称为“加拿大殉道者”)。随着1876年印度法案的颁布，政府政策的基督教化变得更加系统化，这将对那些没有皈依基督教的人带来新的制裁。例如，新法律将禁止非基督徒的土著居民作证或在法庭上审理他们的案件，并禁止饮酒。当1884年印度法案被修订时，传统的宗教和社会习俗，如Potlatch，将被禁止，并在1920年进一步的修正案将禁止“地位印度人”(如法案中定义的)穿着传统服装或表演传统舞蹈，试图阻止所有非基督教的习俗。

定居、保留地和“逐渐的文明”

加拿大政府的另一个重点是让加拿大的土著群体定居下来，因为他们认为这将使他们更容易被同化。在19世纪，政府开始支持建立模范农业村庄，这是为了鼓励不定居的土著群体在一个地区定居并开始耕种农业。当大多数这样的示范性农业村庄失败后，政府转而通过1876年的印第安法案建立印第安保护区。随着这些保护区的建立，出现了许多限制法律，如进一步禁止所有醉酒的人，限制在乐队选举中投票的资格，减少狩猎和捕鱼区域，以及有身份的印第安人不能访问保留区内的其他团体。

通过1857年的渐进文明法案，政府将鼓励印第安人(即第一民族)获得选举权-消除[印第安人]和女王陛下的其他加拿大臣民之间的所有法律区别。如果一个原住民选择解放自己，就会剥夺他们和他们家人的原住民头衔，认为他们会变得“不那么野蛮”，“更文明”，从而被加拿大社会同化。然而，他们仍然被欧洲人定义为非公民，而那些少数享有公民权的人常常会感到失望。

住宅系统

通过《印第安人法案》，使同化成为可能的最终政府策略是加拿大的寄宿学校制度:

在邦联成立后的第一个世纪所采取的所有行动中，没有一项比这更有野心，也没有一项比这更重要，为了实现同化的目标，而不是住宿学校系统……正是住宿学校的经验，将最有效地引导孩子们离开他们的“野蛮”社区，进入“更高的文明”和“完全的公民身份”。

从1847年开始，一直到1996年，加拿大政府与占主导地位的基督教会合作，在加拿大各地为被迫离开家园的土著儿童开办了130所寄宿学校。虽然学校提供了一些教育，但它们受到资金不足、疾病和虐待的困扰。

由于法律和政策鼓励或要求土著人民融入一个以欧洲为中心的社会，加拿大违反了加拿大于1949年签署并于1952年通过议会的《联合国种族灭绝公约》。将原住民儿童从家中赶出的寄宿学校系统让学者们相信，加拿大可能会因种族灭绝而在国际法庭受审。在2006年，一个法律案件导致了20亿加元的和解，并在2008年成立了真相与和解委员会，这证实了这一制度对儿童的伤害，以及土著人民和非土著人民之间的骚乱。2008年，加拿大总理斯蒂芬·哈珀(Stephen Harper)代表加拿大政府和公民就寄宿学校制度发表了道歉声明。

政治、法律和立法

条约

加拿大王室与原住民的交往始于欧洲殖民时期。加拿大法律承认加拿大联邦之前签署的许多协议，如和平与友谊条约、鲁宾逊条约、道格拉斯条约等。在1870年加拿大获得鲁珀特的土地和西北领土后，1871年至1921年，原住民和国王签署了11个编号条约。这些条约是与国王达成的协议，由加拿大土著法律执行，并由国王-土著关系部长监督。

1973年，加拿大重新开始与土著人民签署新的条约和协议，以解决他们的土地要求。在新框架下实施的第一个现代条约是1970年的《詹姆斯湾和魁北克北部协议》。1993年的努纳武特土地要求协议导致了因纽特人占多数的努纳武特领土的建立。加拿大王室继续与土著人民签署新的条约，特别是通过不列颠哥伦比亚省条约进程。

根据第一民族联邦王权政治协议，“合作将是加拿大和第一民族伙伴关系的基石，其中加拿大是女王陛下在加拿大权利的简称。”加拿大最高法院认为，条约“是为了调和先前的原住民主权与假定的王权，并定义原住民的权利。”第一民族对第8号条约中的协议的解释是“只要太阳还在照耀，草还在生长，河流还在流动”。然而，加拿大政府多年来经常违反国王的条约义务，并试图通过谈判具体的土地要求来解决这些问题。

印第安法案

《印第安人法案》是联邦法律，始于1876年。从那时起，对原始法案进行了20多次重大修改，最后一次是在1951年;于1985年随C-31号法案修订《印第安人法案》规定了保留区和印第安部落的运作方式，并定义了谁是“印第安人”。

1985年，加拿大议会通过了C-31法案，即修正印度法的法案。由于宪法的要求，该法案于1985年4月17日生效。

• 它结束了《印第安人法案》中的歧视性条款，特别是那些歧视妇女的条款。
• 它改变了“身份”的含义，并首次允许被拒绝或失去身份和/或乐队成员资格的印度人有限度地恢复身份。
• 它允许乐队定义自己的会员规则。

那些在乐队规则下被接纳为乐队成员的人可能不是有身份的印度人。C-31澄清说，《印度法》的不同章节将适用于乐队成员。辩论的部分涉及社区生活和土地占有。与印第安人(第一民族)作为个人(在这种情况下，遗嘱和个人财产的税收)有关的章节不包括在内。

皇家委员会

皇家土著人民委员会是由加拿大的政府于1991年成立的皇家委员会，目的是处理加拿大土著人民的问题。它评估了过去政府对原住民的政策，例如寄宿学校，并向政府提供政策建议。委员会于1996年11月发表了其最后报告。这份长达5卷、4000页的报告涵盖了广泛的问题;它的440项建议呼吁彻底改变加拿大原住民、非原住民与政府之间的互动。该报告“列出了20年的改革议程。”

卫生政策

1995年，加拿大的政府宣布了土著自治权政策。这一政策承认，第一民族和因纽特人有宪法权利根据其特定的历史、文化、政治和经济情况，建立自己的政府形式。《印度保健转移政策》为土著人民控制保健服务提供了一个框架，并提出了以保健自决为中心的发展办法来转移保健服务。通过这一进程，决定是否与加拿大卫生部进行转让讨论取决于每个社区。社区一旦参与转移，就可以按照其个人情况和保健管理能力所决定的速度，控制保健方案的责任。2000年成立的全国土著卫生组织(NAHO)是加拿大一个由土著设计和控制的非营利机构，致力于影响和促进土著人民的健康和福祉。它的资金于2012年停止。

政治组织

第一民族和因纽特人的组织规模各异，从少数人组成的团体到易洛魁人这样的多民族联盟。来自全国各地的原住民领袖组成了原住民大会(Assembly of First Nations)，开始于1968年，前身是印度民族兄弟会(National Indian Brotherhood)。Métis和因纽特人分别由Métis全国委员会和因纽特人Tapiriit Kanatami代表全国。

今天的政治组织是通过Métis和非身份印第安人的联邦对话者与欧洲风格的政府方法互动的结果。加拿大各地的土著政治组织在政治地位、观点和形成原因上各不相同。第一民族、Métis和因纽特人通过加拿大印第安和北方事务部与加拿大的政府协商所有有关土地、权利和权利的事务。独立运作的第一民族团体不属于这些团体。

数不清的土著词汇、发明和游戏已经成为加拿大语言和使用的日常组成部分。独木舟、雪鞋、雪橇、曲棍球、拔河、枫糖浆和烟草只是这些产品、发明和游戏中的一小部分。其中一些词包括烧烤、驯鹿、花栗鼠、土拨鼠、吊床、臭鼬和驼鹿。

加拿大的许多地方，无论是自然特征还是人类居住地，都使用土著名字。加拿大这个词本身来自圣劳伦斯易洛魁语，意思是“村庄”或“定居点”。萨斯喀彻温省的名字来源于萨斯喀彻温河，在克里语中被称为Kisiskatchewani Sipi，意思是“快速流动的河流”。渥太华是加拿大首都的名字，来自阿尔冈琴语中的术语adawe，意思是“交易”。

现代的青年组织，如加拿大童子军和加拿大女童军，主要基于土著知识、艺术和手工艺、性格塑造和户外露营工艺和生活。

土著文化地区依赖于他们祖先在与欧洲人接触时的主要生活方式或职业。这些文化区与加拿大的自然和生态区域密切相关。太平洋西北海岸的土著居民主要从事海洋和河流捕鱼;在不列颠哥伦比亚省的内陆，狩猎采集者和河边捕鱼。在这两个地区，鲑鱼是最重要的。对于生活在平原上的人们来说，猎杀野牛是他们的主要活动。在亚北极森林中，其他物种如驼鹿更为重要。五大湖和圣劳伦斯河附近的人们开始进行流动农业，包括种植玉米、豆类和南瓜。而对于因纽特人来说，狩猎是他们的主要食物来源，海豹是他们饮食的主要组成部分。驯鹿、鱼类、其他海洋哺乳动物以及少量的植物、浆果和海藻都是因纽特人的食物。因纽特文化最引人注目的象征之一，因纽克shuk是2010年温哥华冬奥会的标志。因纽克特人是由石头堆砌而成的岩石雕塑;在人形的形状，他们被称为inunnguaq。

在加拿大法律中通过条约(如第7号条约)建立的印第安保留地是由非土著政府承认的第一民族的土地。一些保护区位于城市内，如阿尔伯特亲王、萨斯喀彻温省、魁北克市的温德克保护区或埃德蒙顿都市区的Enoch Cree Nation 135保护区。加拿大的保护区比原住民还要多，根据条约，原住民被割让了多个保护区。土著居民目前从事各种职业，并可能居住在祖籍以外的地方。他们祖先的传统文化，由自然塑造，仍然对他们产生强大的影响，从精神到政治态度。全国土著人民日是承认加拿大第一民族、因纽特人和Métis人民的文化和贡献的日子。1996年，当时的加拿大总督Roméo·勒布朗宣布将每年的6月21日定为该节日，此后这一天首次被庆祝。大多数省级司法管辖区不承认它为法定假日。

视觉艺术

在欧洲殖民者的到来和最终加拿大作为一个民族国家的建立之前，土著人民已经生产了数千年的艺术。就像制作它们的民族一样，土著艺术传统也跨越了北美的领土。土著艺术传统由艺术历史学家根据文化、语言或区域群体来组织:西北海岸、高原、平原、东部林地、亚北极和北极。

艺术传统在这些不同的群体之间以及在这些不同的群体内部有着巨大的差异。注重可携带性和身体的本土艺术与注重建筑的欧洲传统不同。本土视觉艺术可以与其他艺术结合使用。萨满的面具和响尾声在舞蹈、讲故事和音乐中被隆重地使用。博物馆收藏的艺术品可以追溯到欧洲接触之后的时期，展示了对欧洲贸易商品(如金属和玻璃珠子)的创造性采用和改造。与欧洲人的跨文化关系中产生的独特的Métis文化贡献了文化混合艺术形式。在19世纪和20世纪上半叶，加拿大政府对原住民采取了强制和文化同化的积极政策。印第安人法案禁止了太阳舞、Potlatch以及描绘太阳舞的艺术作品。

直到20世纪50年代和60年代，芒戈·马丁(Mungo Martin)、比尔·里德(Bill Reid)和诺瓦尔·莫里索(Norval Morrisseau)等土著艺术家才开始公开更新和重塑土著艺术传统。目前，加拿大的所有媒体都有土著艺术家的作品，两位土著艺术家爱德华·普瓦特拉斯(Edward Poitras)和丽贝卡·贝尔莫尔(Rebecca Belmore)分别代表加拿大参加了1995年和2005年的威尼斯双年展。

音乐

加拿大的土著民族以其独特的音乐传统囊括了不同的种族群体。音乐通常是社交的(公共的)或仪式的(私人的)。公共音乐，社交音乐可能是伴随着响尾声和鼓声的舞曲。私人、仪式音乐包括用打击乐伴奏的声乐歌曲，用于纪念像mididewivin仪式和太阳舞这样的场合。

传统上，在欧洲人移民到加拿大之前的几个世纪，土著居民就使用手边的材料来制作乐器。第一民族的人把葫芦和动物角做成摇铃，经过精心雕刻和鲜艳的油漆。在林地，他们用桦树皮做角，用雕刻的鹿角和木头做鸡腿。传统的打击乐器，比如鼓，通常是由雕刻的木头和兽皮制成的。这些乐器是歌曲的背景，而歌曲又是舞蹈的背景。传统的第一民族认为歌舞是神圣的。在欧洲人来到加拿大之后的很多年里，第一民族的人被禁止进行他们的仪式。